¿"Ser como Dios" o "a imagen de Dios"?Aportaciones de la exégesis de Gen. 1, 26 al concepto de naturaleza humana

Abstract

Las promesas sobre las que se construye el trans-humanismo pueden parecer a aquellas que la serpiente ofreció a la primera pareja bíblica para que comieran la fruta del árbol prohibido: una superación de su ser limitado hasta llegar a la inmortalidad. Con aquel bocado el hombre y la mujer oscurecieron su semejanza divina, su naturaleza: cómo habían sido creados. El versículo de Gen 1, 26 (y su paralelo Gen 2, 7) contienen la semilla del concepto de humano que maneja la teología. Para llegar a esta riqueza hay que pasar por las múltiples exégesis que ha tenido este texto a lo largo de la historia de la teología: la tradición asiática, alejandrina o la de los padres capadocios, etc. En estas tradiciones se profundiza sobre la dimensión corporal, psíquica y espiritual de lo humano; sobre su tensión existencial, sobre su carácter relacional, sobre su relación con lo creado y la técnica, su carácter de creador creado, etc. Contando con la pluralidad de exégesis de la tradición o las más actuales podemos dibujar las fronteras teológicas de lo humano, es decir, cuál son los confines que una vez traspasados darían lugar un post-humano que no tiene por qué ser un humano mejorado, sino un ser que ha perdido la humanidad.

The promises on which trans-humanism is built may resemble those that the serpent offered to the first biblical couple to eat the fruit of the forbidden tree: an overcoming of their limited being until they reach immortality. With that morsel man and woman darkened their divine likeness, their nature: how they had been created. The verse of Gen 1, 26 (and its parallel Gen 2, 7) contains the seed of the human concept that drives theology. To arrive at this wealth we must go through the multiple exegesis that this text has had throughout the history of theology: Asian tradition, Alexandrian tradition or that of the Cappadocian fathers, etc. In these traditions, the corporal, psychic and spiritual dimension of the human is deepened; on its existential tension, on its relational character, on its relationship with the created and the technique, its character of created creator, etc. Counting on the plurality of exegesis of the tradition or the most current we can draw the theological frontiers of the human, that is, what are the confines that once transferred would give rise to a post-human that does not have to be an improved human, but a being that has lost humanity.