NOMBRAR OBISPOS, GOBERNAR CONCIENCIAS: EL IUS NOMINANDI EPISCOPAL COMO CAMPO DE DISPUTA ENTRE LA IGLESIA CATÓLICA Y EL PODER POLÍTICO EN LA MONARQUÍA HISPÁNICA Y LA REPÚBLICA POPULAR CHINA

Abstract

Las relaciones diplomáticas entre el Vaticano y el Estado chino han sido sujeto de oscilaciones cuyo motor no ha sido sino la voluntad de la autoridad central china de cada periodo histórico de luchar frontalmente contra aquello que pudiese comprometer su autoridad sobre el pueblo chino. Así, en cada periodo, la autoridad política ha limitado con mayor o menor intensidad el catolicismo, y en particular la influencia del Vaticano en territorio soberano. Durante las dinastías imperiales Ming y Qing, el emperador – “el hijo del cielo” – se reservaba la autoridad suprema para delimitar y, por lo tanto, distinguir entre el la “enseñanza verdadera”, lo heterodoxo, y la “enseñanza desviada”, lo ortodoxo; una diferenciación que radicaba en la capacidad de la enseñanza o de la doctrina para influir positivamente sobre la jerarquización de la estructura familiar, la construcción de comunidades que mirasen por el bien común y el refuerzo de la estabilidad social. Durante este periodo tuvo lugar una de las cuatro fases de introducción del catolicismo en China. Los jesuitas, con Matteo Ricci a la cabeza, fueron encargados con dicha tarea. Claro que el apogeo del catolicismo en la época – se infiere desde algunos sectores de la academia y el Vaticano – fue fruto de concesiones doctrinales, dicen ser, demasiado generosas por parte de Matteo Ricci y sus acompañantes en un intento por acomodar el catolicismo al pueblo chino, y no viceversa. Se puede discutir que se cometió el error de hacer las diferencias culturales entre ambas comunidades más pequeñas de lo que en realidad son. Por otro lado, la conveniencia, a ojos de las dinastías, de la introducción del conocimiento científico y tecnológico de Occidente a un país agrícola también fue determinante en el acercamiento de los jesuitas a las autoridades, a pesar del siglo de la humillación, y la consecuente relajación en la confrontación política a los misioneros. El advenimiento de la República Popular China rompe sin excepciones las relaciones entre el Estado chino y el Vaticano. El proyecto nacional en construcción bajo el que subyacía el marxismo-leninismo – lo ortodoxo – no permitía, como es lógico, abrir las fronteras a pensamientos propios de un mundo que les había oprimido. Se funda durante la primera década del mandato de Mao la Asociación Patriótica Católica China (APCC), a saber, una asociación adscrita al Estado que materializaba una independencia total de la potestad que le corresponde al Vaticano sobre la doctrina católica y el desarrollo de las comunidades católicas. Así, a la Santa Sede no se le reserva siquiera su competencia en el nombramiento de obispos. Consecuencia de tal medida es la aparición de la Iglesia clandestina. Sin embargo, el paradigma coercitivo del que hizo uso Mao no ha sido el aplicado por todos sus sucesores. El mayor cambio de paradigma se produce con el “Documento 19”, que es fruto del programa de reformas que desarrolla y promueve Deng Xiaoping. De las políticas en materia de religión descritas en el documento subyace la idea de que la modernización de la sociedad, que trae consigo la educación científica, haría retroceder a cualquier religión hasta conseguir una sociedad profundamente atea. La etapa previa a la completada secularización de la sociedad debía estar ausente de limitaciones y medidas coercitivas contra las religiones. Pero el tiempo le quitó la razón a Deng Xiaoping, pues la tasa de convertidos, así como la de iglesias no hizo sino incrementar. Con Xi Jinping en el poder, tras el fracaso del paradigma definido en el Documento 19, y la nueva posición que China está tomando en el orden internacional, que impide al estado ser completamente eficaz a aislar al pueblo de influencias culturales y sistemas de pensamiento externos, surge la necesidad de buscar otra solución. El objeto del trabajo es, en este contexto, el análisis profundo del nuevo paradigma. El objeto del trabajo es, en este contexto, el análisis profundo del nuevo paradigma, el de la sinicización, intentando comprender las motivaciones políticas, diplomáticas, económicas y sociales de un acercamiento al Vaticano a través de acuerdos como el que el de 2018, prorrogado hasta 2022. Asimismo, se expondrá como sujeto 2 / 2 de comparación al Patronato Real instaurado bajo los Reyes Católicos, en tanto un modelo histórico de subordinación de la autoridad del Vaticano al poder político respectivo. Este análisis comparativo tratará de identificar las continuidades y las rupturas en el modelo de gestión del poder religioso por parte de un Estado.

The diplomatic relations between the Vatican and the Chinese State have been subject to oscillations driven by nothing other than the will of the central Chinese authority of each historical period to fight head-on against anything that could compromise its authority over the Chinese people. Thus, in each period, the political authority has limited Catholicism — and in particular the Vatican's influence on sovereign territory — with greater or lesser intensity. During the Ming and Qing imperial dynasties, the emperor — "the son of heaven" — reserved for himself the supreme authority to delimit and therefore distinguish between the "true teaching", the heterodox, and the "deviant teaching", the orthodox; a differentiation rooted in the capacity of a teaching or doctrine to positively influence the hierarchical structure of the family, the building of communities oriented toward the common good, and the reinforcement of social stability. During this period, one of the four phases of the introduction of Catholicism into China took place. The Jesuits, led by Matteo Ricci, were entrusted with this task. It is true that the apogee of Catholicism in that era — as inferred by some academic sectors and the Vatican — was the fruit of doctrinal concessions considered, by some, to have been excessively generous on the part of Matteo Ricci and his companions in their attempt to accommodate Catholicism to the Chinese people, rather than the other way around. One could argue that the mistake was made of rendering the cultural differences between both communities smaller than they actually were. On the other hand, the convenience, in the eyes of the dynasties, of introducing Western scientific and technological knowledge to an agricultural country was also a determining factor in bringing the Jesuits closer to the authorities, despite the century of humiliation, and the consequent easing of political confrontation toward the missionaries. The advent of the People's Republic of China broke, without exception, the relations between the Chinese State and the Vatican. The national project under construction, underpinned by Marxism-Leninism — the orthodox — could not, logically, open its borders to ways of thinking belonging to a world that had oppressed them. During the first decade of Mao's rule, the Chinese Patriotic Catholic Association (CPCA) was founded — an association affiliated to the State that materialized a total independence from the authority that rightfully belongs to the Vatican over Catholic doctrine and the development of Catholic communities. Thus, the Holy See was not even granted its competence in the appointment of bishops. A consequence of this measure was the emergence of the underground Church. However, the coercive paradigm employed by Mao has not been applied by all of his successors. The greatest paradigm shift came with "Document 19", which was the fruit of the reform program developed and promoted by Deng Xiaoping. Underlying the religious policies described in the document was the idea that the modernization of society, brought about by scientific education, would cause any religion to recede until a profoundly atheist society was achieved. The period prior to the completion of society's secularization was to be free of limitations and coercive measures against religions. But time proved Deng Xiaoping wrong, as the rate of converts, as well as the number of churches, did nothing but increase. With Xi Jinping in power, following the failure of the paradigm defined in Document 19 and the new position China is taking in the international order — which prevents the state from being completely effective in isolating the people from external cultural influences and systems of thought — the need arose to seek another solution. The purpose of this work is, in this context, a thorough analysis of the new paradigm: that of sinicization, seeking to understand the political, diplomatic, economic, and social motivations behind an approach to the Vatican through agreements such as that of 2018, extended until 2022. Likewise, the Royal Patronage established under the Catholic Monarchs will be presented as a subject of comparison, as a historical model of subordination of the Vatican's authority to the respective political power. This comparative analysis will seek to identify the continuities and ruptures in the model of management of religious power by the State.