Experiential Metaphysics: Reality, Language and Mind as explored through Galen Strawson and Noam Chomsky

Abstract

El objetivo principal de esta tesis ha sido examinar y dar una respuesta diferente a la pregunta planteada por Quine, ¿qué hay?, cuando hablamos sobre el mundo. Al examinar las obras de Galen Strawson y Noam Chomsky, y al estudiar algunas de las contribuciones procedentes de la neurociencia, cabe identificar ciertos patrones en la naturaleza. Galen Strawson señala que todo lo existe en el mundo es físico, incluyendo la experiencia, considerada precisamente como el fenómeno acerca del cual los seres humanos pueden estar más seguros. Al decir esto, Strawson intenta indicar el grado de extrañeza que exhibe la naturaleza de lo físico con relación a las concepciones que albergamos sobre ello. De hecho, si queremos explicar cómo surge la conciencia a partir de lo que ya sabemos sobre el mundo físico, entonces es posible que en lo más profundo de la realidad haya componentes que involucren o que realicen la experiencia de tal manera que cuando se modifica la materia de cierta forma el resultado desemboque en una experiencia consciente, que no requiere la emergencia radical; en el seno de la naturaleza. Por su parte, al abordar el planteamiento filosófico de Noam Chomsky se descubre que el mundo es un misterio en relación al sentido común que usamos cuando tratamos de analizarlo. Como consecuencia de ello, con frecuencia nos esmeramos en formular teorías del mundo en vez de hablar del mundo de manera directa, que son cuestiones claramente distintas. Además, Chomsky señala que cuando hablamos sobre cosas en el mundo, nuestras palabras no se refieren a los objetos del mundo, pero los humanos sí hacen tal referencia. Este proceso de referirse a cosas en el mundo es más complejo de lo que puede parecer a simple vista. El modo en que las personas se refieren a objetos en el mundo es a través de un proceso llamando continuidad psíquica; donde uno es capaz de señalar propiedades dependientes de la mente que no son propiedades del objeto en sí. Con la filosofía de Chomsky es posible percatarse de que el mundo que uno da por hecho depende, crucialmente, de la naturaleza de la criatura que lo examina y no de la naturaleza del propio mundo. Al examinar el trabajo de algunos importantes neurocientíficos, como Stanislas Dehaene y Bernard Baars, se confirma la observación de que el cerebro es el órgano más complejo que los científicos pudieran estudiar. Los experimentos de los neurocientíficos confirman que el cerebro es fundamental para la conciencia, pero no han logrado dilucidar exactamente cómo es posible que el cerebro produzca semejante fenómeno. Al final se argumenta que no es probable que del mero estudio del cerebro sea posible entender cómo emerge la experiencia de materia modificada, y se justifica también la tesis de que la mente no es igual al cerebro. Lo que hay, por retornar a la pregunta de Quine, es un mundo común que tiene una arquitectura mental compartida, donde las personas dan sentido a las cosas en el mundo, porque son partícipes de una misma naturaleza.

The main thrust of this thesis has been to look at Quine’s question, “what is there?” and provide a different answer when talking about the world. By looking at the works of Galen Strawson and Noam Chomsky and taking into consideration the contributions made by some neuroscientists one can begin to find certain uniformities in nature. Galen Strawson points out that everything that exists is physical, including experience as the most certain phenomenon that human beings possess. By stating this, Strawson is trying to show just how strange the nature of the physical is relative to our conceptions of it. In fact, if one seeks an explanation of how experience is possible given what we already know about the physical, then it is plausible that at bottom reality has components that either involve or realize experience such that certain combinations of matter result in conscious experience that does not require “radical emergence” in nature. By looking at the philosophy of Noam Chomsky and the particular history he constructs, one finds out that the world is a mystery relative to our common sense understanding of it and that we no longer seek to understand the world itself but theories about the world which are different goals. Furthermore, Chomsky points out that when we talk about things in the world, our words don’t refer to objects, but human being can refer. This process is more complex than what is initially apparent. The way people recognize objects is by a process called “psychic continuity” in which one is able to pick out mind-dependent properties that are not properties of the object themselves. With Chomsky, one discovers that the world people take for granted is crucially dependent on the nature of the creature and not the nature of the world. By examining some of the works done by certain neuroscientists such as Stanislas Dehaene, Bernard Baars and others, one confirms the observations that the brain is the most complex organ that scientists could study. Experiments conducted by such neuroscientists confirm that the brain is fundamental to consciousness, but one does not see how it is possible that the brain could produce such phenomena. In the end it is argued that it is unlikely that by studying the brain one will ever discover how experience arises from organized matter and that the brain and mind are not identical. What there is, when looking to answer Quine’s question, is world of shared mental architecture in which people give meaning to things in the world, because they share in essence the same nature.