Confínes éticos-políticos: del biopoder al tecnobiopoder en el horizonte transhumano

Abstract

La ética política se está encontrado con sus límites en los confines del tecnomundo. El confín nos sitúa en el límite, la frontera y la ambigüedad y, es en esta tierra de nadie dónde podemos resignificar la política (Esposito).

El objetivo de la comunicación es indagar sobre las implicaciones biopolíticas del proyecto transhumanista. Si el marco clásico de la biopolítica estaba centrado en el biopoder (Foucault) - con una referencia explícita a la medicina - en la actualidad se habla de un tecnobiopoder (Haraway) -referenciado en las NBIC- que es vivido, al mismo tiempo, como signo de liberación y opresión.

Vivimos bajo un intenso desnivel prometeico (Anders) en el que la humanidad es capaz de producir técnicamente transformaciones enormes que no podemos comprender ni predecir. En este contexto surge la tecnoutopía posthumana que promete un mundo feliz.

Esta tecnoutopía podemos, desde un punto de vista político, analizarla desde dos conceptos de la filosofía política de Butler: precariedad (precariousness) y precaridad (precarity). El primero alude a la universal vulnerabilidad que sufrimos los humanos. La esencia de lo humano está caracterizada por la fragilidad y debilidad. El segundo concepto expresa la condición vulnerable que sufren personas y colectivos que son excluidos y expulsados como abyectos. Pues bien, la tecnoutopía posthumana promete la liberación de la precariedad humana (Human Enhancement); pero poco dice de la precaridad de ciertas vidas precarias. Es más, hay razones suficientes para pensar que estas vidas precarias, vidas no reconocidas como tales, sean convertidas en cuerpos abyectos (Butler), considerados Homo Sacer (Agamben), eliminables impunemente pero no sacrificables.

Esta tecnoutopía se propone como lucha contra la precariedad ahondando la precaridad. En realidad, es un nuevo mito gnóstico (Riechman) que huye de la carne y de la historia.

Political has its limits in the confines of the techno-world. The confine has its limits in the border and ambiguity. In these places, we can resignify politics (Esposito).

The objective of the communication is to investigate the biopolitical implications of the transhumanist project. If the classical framework of biopolitics was focused on biopower (Foucault) - with an explicit reference to medicine - nowadays we are talking about a technobiopower (Haraway) -focused in the NBIC- that is valued, at the same time, as sign of liberation and oppression.

We live under an intense "Promethean gap" (Anders) in which humanity is able to technically produce enormous transformations that we can not understand or predict. In this context the posthuman tecnoutopia that promises a happy world emerges.

This tecnoutopia we can, from a political point of view, analyze it from two concepts of political philosophy of Butler: precariousness (precariousness) and precarity (precarity). The first refers to the universal vulnerability that humans suffer. The essence of the human is characterized by fragility and weakness. The second concept expresses the vulnerable condition suffered by people and groups that are excluded. Posthuman tecnoutopia promises the liberation of human precariousness (Human Enhancement); but the precarity isn´t analyzed. Moreover, there are sufficient reasons to think that these precarious lives, lives not recognized as such, are turned into abject bodies (Butler). This tecnoutopia is proposed as a fight against precariousness, forgetting precarity. In reality, it is a new Gnostic myth (Riechman) that escape from flesh and history.