Is Branding Compromising The Church?: How Capitalism and our Christian Tradition Interact in the Globalized World

Abstract

¿Cómo influyen los existentes modelos globales de crecimiento económico, con su énfasis en la creación de "nuevos mercados" y el creciente énfasis en la creación de consumidores globales en lugar de ciudadanos, en el desarrollo del cristianismo en todo el mundo? ¿La mentalidad de "expandir y crear nuevos mercados" ha entrado en la iglesia? ¿Está la iglesia más preocupada por encontrar consumidores para su producto que por educar a los cristianos para que asuman una responsabilidad madura de desarrollar su fe tanto a nivel personal como comunitario? Todas estas preguntas me vienen a la mente cuando intento arrojar luz sobre la relación entre economía y teología. En este trabajo, construiré puentes entre antropología (libertad), economía (desarrollo, medios de comunicación y consumo) y eclesiología (configuración de la Iglesia). Mi objetivo en este trabajo es describir cómo interactúan el capitalismo y nuestra tradición cristiana en el mundo globalizado. En el capítulo I, muestro cómo los conceptos de "masas" y "minorías", desarrollados por Juan Luis Segundo, son un marco sólido para ilustrar la relación entre el ámbito económico y la configuración de las iglesias. La comprensión de la vida humana de Segundo puede describirse como un proceso evolutivo o una dialéctica en la que dos vectores se relacionan entre sí. En la perspectiva económica (capítulo II), explico cómo el modelo de desarrollo humano de Amartya Sen supera y completa el modelo neoliberal de desarrollo económico. Amartya Sen define el desarrollo como la mejora de las libertades que permiten a las personas llevar vidas que tienen razones para valorar. Él cree que los economistas han puesto demasiado énfasis en el PIB como la medida fundamental del desarrollo. Sin embargo, si el crecimiento del PIB no se acompaña de otros factores que definen un alto nivel de vida (por ejemplo, libertad de proceso político, disponibilidad de oportunidades sociales que incluyen educación y atención médica para todos los ciudadanos, y protección contra el hambre y la muerte prematura), entonces El país se está haciendo cada vez más rico en términos estrictamente materiales. En otras palabras, el país no se está "desarrollando" en el sentido más completo. A través de la perspectiva antropológica (capítulo III), muestro cómo un modo de consumo maduro / responsable es la mejor manera de integrar el desarrollo humano genuino en una comprensión del ser humano como una entidad integral. Finalmente, en el capítulo IV, describo la situación por la cual las tendencias hacia el consumo masivo o compulsivo no solo socavan nuestra capacidad de moldear nuestra libertad y nuestra vida diaria, sino que presentan una pregunta desafiante a nuestra formación religiosa. La formación que ofrecen las industrias culturales parece completamente inevitable y esto ha debilitado nuestra capacidad de resistencia. En mi opinión, una visión del desarrollo humano que incluya una conducta responsable con respecto al consumo puede ayudar a las Iglesias cristianas (y especialmente a los católicos) a encontrar una forma madura de acercarse a la vida cotidiana. Esta tendencia se apoya en una experiencia personal de Dios y busca un "Ministerio basado en la Gracia eclesial" que aborde un modelo de configuración de la Iglesia como comunidad de solidaridad. Esto corrige un "Ministerio basado en la demografía eclesiástica", donde la iglesia está más preocupada por encontrar "consumidores" para sus productos en lugar de centrarse en una experiencia personal de Dios. Concluyo señalando que la forma en que consumimos es parte de cómo expresamos nuestra condición humana. La cultura del consumidor es el contexto mismo en el que mi libertad hace discernimientos difíciles a diario. En un mundo donde mi libertad está condicionada por las marcas, la cultura del consumidor es el campo de batalla donde mi madurez se prueba implacablemente. La forma en que me relaciono con asuntos relacionados con la economía manifiesta mi nivel de madurez como ser humano y pone a prueba la forma en que mi comportamiento es testigo de lo que confío.

How do the prevalent global models of economic growth, with their emphasis on creating new markets and growing emphasis on creating global consumers rather than citizens, influence the development of Christianity throughout the world? Has the expanding and creating new markets mindset entered the church? Is the church more concerned with finding consumers for its product rather than educating Christians to assume a mature responsibility for developing their faith both on a personal and communal level? All these questions come to my mind as I attempt to throw light upon the relation between economy and theology. In this work, I will build bridges among anthropology (liberty), economy (development, mass media and consumption) and ecclesiology (configuration of the Church). My goal in this work is to describe how capitalism and our Christian tradition interact in the globalized world. In chapert I, I show how the concepts of masses and minorities, developed by Juan Luis Segundo, are a solid framework to illustrate the relation between the economic arena and the configuration of the churches. Segundo s understanding of human life can be described as an evolutionary process or a dialectic in which two vectors relate to each other. In the economic perspective (chapter II), I explain how Amartya Sen s model of human development far surpasses and completes the neoliberal model of economic development. Amartya Sen defines development as the enhancement of freedoms that allow people to lead lives that they have reason to value. He believes that economists have placed too much emphasis on GDP as the pivotal measure of development. However, if GDP growth is not accompanied by the other factors that define a high standard of living (e.g., freedom of political process, availability of social opportunities including education and health care for all citizens, and protection from hunger and premature death), then the country is only growing richer in strictly material terms. In other words, the country is not "developing" in the fullest sense. Through the anthropological perspective (chapter III), I show how a mature/responsible mode of consumption is the best way to integrate genuine human development into an understanding of the human being as an integral entity. Finally, in chapter IV, I describe the situation whereby tendencies towards mass or compulsive consumption not only undermine our capacity to shape our freedom and our daily life, but they present a challenging question to our religious formation. The formation offered by culture industries seems utterly inevitable and this has weakened our capacity to resist. In my opinion, a vision of human development that includes responsible conduct regarding consumption can help the Christian Churches (and especially Catholics) find a mature way to approach daily life. This tendency leans on a personal experience of God and looks for a Ministry based on Ecclesial Graciousness addressing a model of configuring the Church as community of solidarity. This corrects a Ministry based on Ecclesiastical Demographics, where the church is more concerned to find consumers for its products rather than focusing on a personal experience of God. I conclude by noting that the way we consume is part of how we express our human condition. Consumer culture is the very context in which my freedom makes difficult discernments on a daily basis. In a world where my freedom is conditioned by brands, consumer culture is the battlefield where my maturity is relentlessly tested. The way I relate to matters involving the economy manifests my level of maturity as a human being and tests the way my behavior witnesses to what I trust.