La sostenibilidad en la frontera de la ciencia y la religión

Abstract

Jaime Tatay explora la convergencia entre las perspectivas científicas y religiosas en el debate sobre la sostenibilidad. Partiendo de la tipología clásica de Ian Barbour (conflicto, independencia, diálogo e integración), el autor argumenta que el diálogo es más fructífero cuando se centra en temas concretos, como la crisis ecológica, en lugar de discusiones epistemológicas abstractas.

Tatay identifica diez áreas de superposición entre narrativas científicas y religiosas, como la metáfora del "administrador" de la Tierra (antropoceno), la visión del planeta como "hogar común" (Gaia/nave espacial vs. Oikos religioso), la necesidad de límites (frugalidad/ascetismo), y la justicia ambiental (denuncia de desigualdades). Destaca cómo ambas tradiciones enfatizan la urgencia de una transición hacia modelos sostenibles, aunque desde enfoques complementarios: la ciencia con soluciones técnicas y las religiones con cambios culturales y éticos.

El capítulo concluye subrayando la importancia de construir alianzas interdisciplinares e interreligiosas, como las promovidas por la Agenda 2030, para enfrentar la crisis ecológica. Tatay propone que, lejos de ser antagonistas, ciencia y religión pueden converger pragmáticamente en una narrativa compartida que combine rigor científico y sabiduría espiritual para guiar hacia un futuro sostenible.In "Sustainability at the Frontier of Science and Religion," Jaime Tatay explores the convergence between scientific and religious perspectives in the sustainability debate. Building on Ian Barbour’s classic typology (conflict, independence, dialogue, and integration), the author argues that dialogue is most fruitful when focused on concrete issues, such as the ecological crisis, rather than abstract epistemological debates.

Tatay identifies ten areas of overlap between scientific and religious narratives, including the metaphor of humans as Earth’s "stewards" (Anthropocene), the planet as a "common home" (Gaia/spaceship Earth vs. religious Oikos), the need for limits (frugality/asceticism), and environmental justice (addressing inequalities). He highlights how both traditions emphasize the urgency of a transition toward sustainable models, albeit through complementary approaches: science with technical solutions and religions with cultural and ethical transformations.

The chapter concludes by stressing the importance of building interdisciplinary and interfaith *alliances*, such as those promoted by the 2030 Agenda, to address the ecological crisis. Tatay proposes that, far from being antagonists, science and religion can pragmatically converge in a shared narrative that combines scientific rigor and spiritual wisdom to guide humanity toward a sustainable future.