Dialéctica de la trascendencia y la inmanencia : La relación entre Dios y la criatura a través de la obra de Emmanuel Levinas, Elizabeth A. Johnson y Piero Coda

Abstract

Esta disertación se pregunta acerca de cómo es posible conceptualizar que Dios sea el totalmente otro en relación con la criatura y, al mismo tiempo y sin contradicción ontológica, que sea su presencia más íntima. Se trata de una cuestión crucial para superar los desafíos históricos tanto del inmanentismo religioso como del supranaturalismo extrinsecista. La metodología de trabajo ha consistido en explicitar tres opciones hermenéuticas sobre la dialéctica de la trascendencia y la inmanencia de Dios: la filosofía judía, la teología liberal y la ontología trinitaria. Así, se ha desarrollado un diálogo detallado con Emmanuel Levinas, Elizabeth A. Johnson y Piero Coda, para evidenciar los puntos fuertes e insuficiencias de cada perspectiva. Levinas afirma la trascendencia de Dios y su irrupción manifestativa a través del prójimo, pero niega la inmanencia divina. Johnson afirma ambos polos, pero tiende a interpretar la trascendencia de Dios como autotrascendencia antropológica y, por lo tanto, la identifica con la presencia divina inmanente a la criatura. Coda logra mantener la unidad y la distinción entre la trascendencia y la inmanencia de Dios gracias al acontecimiento trinitario revelado en la pascua de Jesucristo, aunque algunos aspectos se expresan en un lenguaje ambiguo sobre el no-ser. La propuesta conclusiva de la tesis, a nivel teológico y metafísico, es que sólo es posible conjugar una dialéctica satisfactoria entre la trascendencia y la inmanencia de Dios a partir del principio de la alteridad intratrinitaria, entendida como pura positividad. Desde este principio trinitario se comprende que la unidad diferenciante entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es la condición necesaria y suficiente para sistematizar simultáneamente la absoluta trascendencia de Dios (Padre), su cercanía como autodonación histórica (Hijo) y su presencia inmanente (Espíritu). El problema principal de la investigación ayuda a iluminar otras categorías esenciales como las de la revelación, la racionalidad teológica y la analogía del ser.

This dissertation examines how God may be conceived as wholly other in relation to creatures while, at the same time and without ontological contradiction, being their most intimate presence. The question is central to longstanding debates concernig religious immanentism and extrinsic supernaturalism. The study proceeds by articulating three hermeneutical approaches to the dialectic of divine transcendence and immanence: Jewish philosophy, liberal theology, and Trinitarian ontology. It develops a critical dialogue with Emmanuel Levinas, Elizabeth A. Johnson, and Piero Coda in order to assess the respective strengths and limitations of each position. Levinas affirms the transcendence of God and its manifestation through the Other, but rejects divine immanence. Johnson affirms both transcendence and immanence, yet tends to construe divine transcendence in terms of anthropological self-transcendence, thereby identifying it with God’s immanent presence within the creature. Coda offers a more integrated account grounded in the Trinitarian event disclosed in the Paschal mystery of Jesus Christ, though his position relies on a conceptually ambiguous discourse of non-being. The thesis argues that a coherent account of the dialect between divine transcendence and immanence can be given only on the basis of the principle of intra-trinitarian alterity, understood as pure positivity. From this perspective, the differentiating unity of the Father, the Son, and the Holy Spirit provides the necessary and sufficient conditions for holding together God’s absolute transcendence (Father), his historical self-giving (Son), and his immanent presence (Spirit). The main question of the the study also bears upon key categories such as revelation, theological rationality and the analogy of being.