Los sentidos espirituales como sentidos plenos

Abstract

El texto explora la noción de los sentidos espirituales en la tradición cristiana medieval, vinculándolos con los sentidos corporales y la experiencia estética. Partiendo de Job, San Agustín y San Buenaventura, se plantea que la belleza sensible es vestigio de la Belleza divina y que los sentidos, lejos de ser anulados, deben ser sanados para percibir la creación como palabra y revelación de Dios. La reflexión se enmarca en el diálogo con el platonismo y la patrística, destacando que la sabiduría y la felicidad no consisten en la mera contemplación intelectual, sino en el encuentro amoroso con Dios, mediado por la carne y la sensibilidad. La encarnación y la resurrección confirman que la plenitud no implica la negación del cuerpo, sino su transfiguración. Los sentidos espirituales son entendidos como sentidos plenos, capaces de captar la verdad y la belleza en su origen, más allá de la fenomenicidad. Autores como Dionisio, San Anselmo y San Juan de la Cruz profundizan en esta idea, mostrando que el amor y la gracia perfeccionan la naturaleza. La meta es un gozo inefable en el que cuerpo y alma participan, anticipando la visión beatífica y la unión con Dios.

The text examines the concept of spiritual senses in medieval Christian thought, relating them to bodily senses and aesthetic experience. Drawing on Job, Augustine, and Bonaventure, it argues that sensible beauty is a trace of divine Beauty and that senses, rather than being suspended, must be healed to perceive creation as God’s word and revelation. This reflection engages with Platonism and Patristics, emphasizing that wisdom and happiness are not mere intellectual contemplation but an intimate, loving encounter with God through flesh and sensitivity. The Incarnation and Resurrection affirm that fullness does not negate the body but transforms it. Spiritual senses are understood as perfected senses, capable of grasping truth and beauty at their source, beyond mere phenomena. Thinkers such as Dionysius, Anselm, and John of the Cross deepen this idea, showing that love and grace elevate nature. The ultimate goal is ineffable joy where body and soul participate, anticipating the beatific vision and union with God. Far from being metaphorical, spiritual senses express the Christian conviction that salvation involves the whole person—body and soul—called to experience divine love in its most profound and tangible form.