Fe y Arte. Apuntes de una teología metafórica.

Abstract

La relación entre fe y arte se configura como simbiótica desde la aparición del ser humano. La capacidad simbólica del homo sapiens, que se pregunta sobre la realidad, la vida y la muerte, le lleva a expresarlo con un lenguaje más capaz que el oral, el artístico, pues queda abierto a la interacción con el Misterio y es llamado a lo transcendente . Esta experiencia religiosa inicial se va expresando en las formas religiosas específicas que se construyen como relación y respuesta a un Misterio que está confiriendo sentido a la propia vida . No tenemos otra forma de expresar lo que somos y lo que anhelamos más que el lenguaje simbólico. Hemos de afirmar, además, que la dinámica simbólica no es posterior al encuentro con el misterio, sino que se da en el mismo momento en que el símbolo se expresa. Un sufí derviche danzante entra en conexión con Dios mientras danza. Un artista de iconos reza cuando pinta. El símbolo del movimiento o de la acción plástica canaliza el encuentro y potencia el símbolo como lugar teológico necesario.El diálogo entre experiencia de fe y arte que ha sido fluido a lo largo de los siglos se rompió en la modernidad en el proceso de la secularización. Hoy, la cultura sienta sus bases en la tríada semiótica de Barthes imagen-sonido-texto interceptando al espectador y obligándole a tomar partido en la producción de cultura. ¿Dónde queda ese arte cristiano en su especificidad? ¿Participa de esta nueva comprensión del arte? Este artículo propone un nuevo conjugado de arte y fe par producir una teología metafórica que permita un acceso a Dios a través de los nuevos códigos culturales y visuales.

The relationship between faith and art has been configured as symbiotic since the appearance of the human being. The symbolic capacity of homo sapiens, who wonders about reality, life and death, leads him to express it in a language that is more capable than the oral, the artistic, because it is open to interaction with the Mystery and is called to the transcendent. This initial religious experience is expressed in the specific religious forms that are constructed as a relationship and response to a Mystery that is giving meaning to one's own life. We have no other way of expressing who we are and what we yearn for than symbolic language. We must also affirm that the symbolic dynamic does not follow the encounter with mystery, but occurs at the very moment when the symbol is expressed. A dancing Sufi dervish enters into connection with God as he dances. An icon artist prays when he paints. The dialogue between the experience of faith and art that has been fluid throughout the centuries was broken in modernity in the process of secularization. Today, culture lays its foundation in Barthes' semiotic triad "image-sound-text" by intercepting the viewer and forcing him to take sides in the production of culture. Where is this Christian art in its specificity? Does it participate in this new understanding of art? This article proposes a new conjugate of art and faith to produce a metaphorical theology that allows access to God through the new cultural and visual codes.