El concepto de muerte natural hoy, entre la futilidad y la necesidad ética. Un concepto para el siglo XXI

Abstract

El concepto de muerte natural ha estado presente en la reflexión filosófica, médica y social desde hace siglos, cumpliendo una doble función: comprender la finitud humana y esperar un modo deseable de alcanzar el final de nuestros días. Hoy, esos objetivos han quedado desdibujados por la sensación de control sobre la muerte que da la alta tecnificación de la medicina, los sueños de inmortalidad alimentados por los medios y la confusa línea trazada entre la autonomía y la dignidad. En este artículo se estudia el concepto de muerte natural que en el pasado siglo XX fue objeto de debate entre sanitarios y bioeticistas y que hoy cobra un especial protagonismo. La “naturalidad” de la muerte pretendía ser una suerte de frontera ética frente a cualquier forma de violencia, injusticia, tecnificación excesiva o intromisión de la voluntad humana. Hoy, muchos de esos aspectos quedan desdibujados en un contexto tan poco natural como es el hospitalario. Además, también el ámbito forense ha encontrado serias dificultades para excluir cualquier intervención humana, voluntaria o involuntaria en buena parte de las muertes, puesto que poco hay ya de natural en aquello que respiramos, comemos o bebemos. A partir de todo ello, se ofrece una propuesta de redefinición que responda a una doble necesidad: la necesidad social de integrar la inevitable mortalidad y la necesidad personal compartida de llegar al final tras un proceso humanizador que excluya toda responsabilidad humana. Es la muerte natural antropológicamente posible y éticamente deseable.

The concept of natural death has been present in philosophical, medical and social reflection for centuries, fulfilling a double function: understanding human finitude and hoping for a desirable way to reach the end of our days. Today, those goals have been blurred by the sense of control over death that comes from the high technology of medicine, the dreams of immortality nurtured by the media, and the confusing line drawn between autonomy and dignity. This article studies the concept of natural death that in the past 20th century was the subject of debate between health workers and bioethicists and that at the beginning of this 21st century has already begun to be questioned. The "naturalness" of death was intended to be a kind of ethical frontier in the face of any form of violence, injustice, excessive technicalization or interference with the human will. Today, many of these aspects are blurred in a context as unnatural as the hospital one. In addition, the forensic field has also encountered serious difficulties in excluding any human, voluntary or involuntary intervention, in a large part of the deaths, since there is little natural in what we breathe, eat or drink. Based on all this, a redefinition proposal is offered that responds to a double need: the social need to integrate the inevitable mortality and the shared personal need to reach the end after a humanizing process that excludes all human responsibility. It is anthropologically possible and ethically desirable natural death.