Diferencias ético-metafísicas entre judaísmo, islam y cristianismo. Glosas a algunas contribuciones de un libro reciente sobre monoteísmo y violencia

Abstract

Sobre monoteísmo y violencia no han dejado de publicarse estudios en las últimas décadas. Además de los análisis sobre la historia del cristianismo, desde el lado teológico, la mayoría de las veces la cuestión se ha abordado preguntándose si los textos sagrados contienen o no (y hasta qué punto) una justificación de la violencia. Dada la evidencia de pasajes que parecen legitimar una violencia política en la Biblia, la perspectiva teológica ha terminado situando la discusión hermenéutica en el contexto más amplio de la progresiva toma de conciencia del ingrediente histórico-humano en la dinámica de la revelación, que apunta esencialmente a la no violencia. Dicho trabajo intelectual parece todavía pendiente para la exégesis islámica. Una aproximación complementaria-pero menos conocida para el público general y académico-ha consistido en estudiar el gesto antropológico-meta-físico (y sus efectos éticos y culturales) inscrito en la lógica que cada religión percibe sobre el mundo cuando le es desvelado el sentido último de lo real. Desde aquí, se puede evaluar con mayor finura el lugar de la alteridad y la violencia en cada religión en concreto. Por ejemplo, una religión donde el fundamento último de lo real no es una Presencia personal, difícilmente otorgará al prójimo un espacio constitutivo en la vida religiosa. En el contexto de este interés científico, se encuentra el libro colectivo: Enrique Gómez García, OAR y Enrique Somavilla Rodríguez, OSA (coords.), Creer en un único Dios, ¿vehículo de violencia o de fraternidad universal? Los monoteísmos abrahámicos a debate (Madrid: R. C. U. Escorial – Mª Cristiana / Centro Teológico de San Agustín, 2023). Esta obra posee especialmente cuatro capítulos que me han motivado a hacer una comparativa del horizonte ético y metafísico de los tres monoteísmo abrahámicos.

In recent decades, numerous studies have been published on the relationship between monotheism and violence. Beyond theological analyses of the history of Christianity, most discussions have focused on whether sacred texts do—or do not—justify violence, and to what extent. Given the presence of passages in the Bible that appear to legitimize political violence, theological perspectives have increasingly framed the hermeneutical debate within the broader context of a growing awareness of the historical and human dimension inherent in the process of revelation, which essentially points toward nonviolence. This intellectual endeavor, however, remains largely unaddressed in Islamic exegesis. A complementary—though less well-known—approach within both academic and general audiences has involved studying the anthropological-metaphysical gesture (and its ethical and cultural consequences) inscribed in the logic through which each religion perceives the world when the ultimate meaning of reality is unveiled to it. From this vantage point, the place of otherness and violence in each specific religion can be assessed with greater nuance. For instance, a religion in which the ultimate foundation of reality is not a personal Presence is unlikely to grant the other a constitutive place in religious life. It is within this scientific context that the collective volume Creer en un único Dios, ¿vehículo de violencia o de fraternidad universal? Los monoteísmos abrahámicos a debate (edited by Enrique Gómez García, OAR, and Enrique Somavilla Rodríguez, OSA; Madrid: R.C.U. Escorial – Mª Cristiana / Centro Teológico de San Agustín, 2023) is situated. This work contains four chapters in particular that have inspired a comparative analysis of the ethical and metaphysical horizons of the three Abrahamic monotheisms.